Như Marx đã giải thích nhiều thập kỷ trước đó, Nội chiến và sự đập tan chế độ nô lệ là tiền đề cần thiết cho sự phát triển của chủ nghĩa tư bản trên lục địa Mỹ. Chính điều này đã dẫn đến việc tăng cường phong trào của giai cấp công nhân:
Các điều kiện khủng khiếp của sự bóc lột và khủng hoảng kinh tế đầu những năm 1930 cuối cùng đã dẫn đến một sự bùng nổ lớn của phong trào lao động và các cuộc đấu tranh cay đắng dẫn tới việc thành lập Đại hội các Tổ chức Công nghiệp (CIO). Hàng trăm ngàn công nhân đã đoàn kết vượt qua các dòng chủng tộc để bảo vệ lợi ích giai cấp cơ bản của họ.
Sự trỗi dậy của CIO
Sau vụ sụp đổ ở Phố Wall năm 1929, phong trào lao động đã suy sụp trong vài năm, khi các công nhân phải vật lộn để sống sót. Nhưng khi nền kinh tế hồi sinh, phong trào lấy lại sự tự tin và tiến lên tấn công các ông chủ.
Một trong những câu hỏi cơ bản đã được tranh luận từ lâu là làm thế nào tốt nhất để tổ chức công nhân trong các ngành công nghiệp mới, đồ sộ. Với một vài trường hợp ngoại lệ như là Liên hiệp các công nhân mỏ và công nhân nhà máy bia, các công nhân là thành viên của Liên đoàn Lao động Mỹ (AFL) theo truyền thống được tổ chức thành các hiệp hội thủ công nhỏ, dựa trên loại công việc lành nghề mà họ làm (thợ mộc, thợ in, kỹ sư đường sắt v.v...) Nhưng các loại hiệp hội này thường rất hẹp hòi trong cách tiếp cận của họ, chỉ tập trung vào các quy tắc và điều kiện làm việc của các thành viên của họ, bảo vệ một cách ích kỷ thẩm quyền “của họ” đối với một số loại công việc, v.v. Có sự phân cấp chặt chẽ giữa các thành viên chính thức và người học việc, và sự loại trừ những người lao động kém tay nghề, cũng như người da đen, người Do Thái, người Công giáo, phụ nữ, những người sinh ra ở nước ngoài, v.v... Các loại hiệp hội này không nhận được sự ủng hộ, và thực tế không thể trông mong là nó tổ chức trên cơ sở toàn ngành, tức là thành một đơn vị thương lượng duy nhất đại diện cho tất cả công nhân sản xuất tại một nơi làm việc nhất định, cũng như chống lại việc tổ chức họ riêng rẽ trên cơ sở của loại công việc được thực hiện trong quy trình sản xuất chung. Một số nhà lãnh đạo của AFL thậm chí đã hành động công khai để phá hoại các nỗ lực tại tổ chức công nghiệp.
Những người ủng hộ chủ nghĩa công đoàn công nghiệp hiểu rằng việc chia rẽ tại nơi làm việc thành các tiểu đơn vị nhỏ dựa trên các loại công việc khác nhau sẽ không chỉ làm suy yếu sức mạnh tập thể của công nhân, mà còn bỏ mặc đa số không có ai để đại diện, bởi hầu hết các công việc mới này không có kỹ năng theo nghĩa truyền thống.
Ngoài ra, lãnh đạo của AFL có chính sách hợp tác giai cấp với các ông chủ, như được minh chứng bởi “chủ nghĩa công đoàn doanh nghiệp” của Samuel Gompers. Họ cho rằng “những gì tốt cho các ông chủ là tốt cho công nhân”, ngay cả khi điều đó có nghĩa là cắt giảm lương, sa thải, các điều kiện làm việc xấu đi v.v... Do đó, họ đã không huy động được các thành viên để chuẩn bị hoặc giành chiến thắng trong đình công. Nhưng một làn sóng đấu tranh đình công ở Minneapolis (Những người lái xe tải), San Francisco (Các công nhân bốc vác) và Toledo (Các công nhân sản xuất ôtô) vào năm 1934, đã làm rúng động không những các ông chủ mà còn cả các nhà lãnh đạo của AFL. Ví dụ, trong cuộc đình công của các lái xe tải, các chiến thuật đấu tranh giai cấp chiến binh đã được sử dụng để huy động toàn bộ thành phố hỗ trợ yêu sách của các tài xế xe tải.
Trên cơ sở của sự bùng nổ này, Đại hội các tổ chức công nghiệp (CIO) chính thức được thành lập vào tháng 11 năm 1935. Một chiến thắng vang dội mà sau đó nó đã giành được là vào năm 1937 khi Liên hợp các công nhân sản xuất ôtô giành được sự công nhận từ General Motors sau một cuộc đấu tranh cay đắng bao gồm một cuộc đình công kéo dài bốn mươi bốn ngày. Sau đó, công nhân ở Chrysler và Ford đã được hợp nhất. Ngành thép cũng được tổ chức với quy mô lớn. Ở miền Nam, các công nhân dệt may đã được tổ chức, nhưng đó là một cuộc đấu tranh thành lập công đoàn đầy khó khăn cay đắng khi nó không chỉ phải đối mặt với các ông chủ và sự kìm hãm của một lịch sử các cuộc đình công và tổ chức đã bị đánh bại, mà còn cả sự bảo thủ và phân biệt chủng tộc của nhiều công nhân da trắng và thậm chí cả các nhà tổ chức liên đoàn. Tuy nhiên, những lợi ích quan trọng đã đạt được và các liên đoàn độc lập khác đã đạt được những thành công ấn tượng hơn nữa bằng cách đoàn kết với các công nhân da đen thông qua các phương pháp chiến đấu hơn.
Phân biệt chủng tộc không bị loại bỏ, ngay cả trong các tầng lớp tiến bộ nhất của phong trào lao động, nhưng công nhân da đen đặc biệt được hưởng lợi từ làn sóng đình công và tổ chức đi kèm với sự hình thành của CIO. Đầu những năm 1930, dưới 100.000 công nhân da đen là thành viên của một liên đoàn. Đến đầu những năm 1940, con số này đã lên tới gần 500.000 và nhiều người da đen đã vươn lên vị trí lãnh đạo trong các liên đoàn. Cuộc đấu tranh giai cấp thống nhất đã có thể thành hiện thực trong một vài năm, điều có vẻ gần như là không thể trong những thập kỷ sau sự thất bại của Tái thiết.
Đó là khoảng thời gian mà “cuộc di cư vĩ đại lần thứ hai” bắt đầu, kéo dài khoảng từ 1940-1970, điều này làm thay đổi thêm nhân khẩu học của miền Nam và toàn bộ đất nước. Trong Thế chiến II, các công nhân da đen bị kéo vào ngành công nghiệp chiến tranh với số lượng lớn, một cuộc di cư khổng lồ của khoảng năm triệu người từ các bang miền Nam đến các trung tâm vô sản ở miền Bắc, Trung Tây và Tây, và từ nông thôn miền Nam đến các trung tâm kinh tế chính của khu vực. Sau chiến tranh, xu hướng phân tán địa lý này tiếp tục. Ngoài ra, gần một triệu người da đen đã phục vụ trong quân đội và chiến đấu trong Thế chiến thứ hai - một cuộc chiến có vẻ như được chiến đấu dưới danh nghĩa của “Tự do” - trong khi họ không có tự do như vậy ở nhà. Thật mỉa mai cho những người lính Mỹ đen, nhiều người tiếp tục tham gia phong trào quần chúng vì sự bình đẳng, Dân quyền và chống phân biệt trong những năm sau chiến tranh. Chính sự vô sản hóa và đô thị hóa hàng loạt những người trước kia ở nông thôn và sự phân tán dân số Đen đã đặt ra những điều kiện vật chất cho sự bùng nổ của phong trào Dân quyền. Những người lĩnh canh và nông dân không có sức mạnh kinh tế tập trung, điều mà chỉ công nhân làm được.
Phong trào dân quyền
Vào giữa những năm 1950, sự phân biệt đối xử, áp bức và địa vị hạng hai mà người da đen phải đối diện trong một xã hội được gọi là “Tự do” không còn có thể được chấp nhận. Kết quả là sự ra đời của phong trào Dân quyền, được nhiều người coi là “Sự tái thiết lần thứ hai”. Đây là một cuộc nổi dậy lớn của công nhân, thanh niên da đen và các đồng minh da trắng của họ đã làm rúng động xã hội Hoa Kỳ đến tận gốc rễ của nó. Đòi hỏi cho sự bình đẳng thực sự và chấm dứt sự phân biệt đối xử, nó đã thành công trong việc hạ bệ Jim Crow bất chấp những đàn áp và bạo lực tàn bạo chống lại nó. Cuộc tẩy chay xe buýt Montgomery, cuộc hành quân “tháng ba về Washington vì việc làm và tự do”, và nhiều cuộc phản kháng lịch sử khác, các cuộc đấu tranh tại tòa án, thường chịu sự can thiệp bạo lực của quân đội liên bang và tiểu bang, cuối cùng đã buộc chính phủ phải thông qua các quyền dân sự toàn diện trong pháp luật.
Trước một phong trào lớn mạnh và can đảm như vậy, giai cấp thống trị đã đưa ra một số nhượng bộ về bỏ phiếu và tự do dân sự ở miền Nam, chuyển sang hợp nhất các trường công và đại học, và nỗ lực chống phân biệt đối xử. Nhưng trên hết, họ đã tìm cách giữ cho phong trào trong giới hạn không đe dọa đến hệ thống tư bản. Để làm như vậy, họ đã hành động để chuyển phong trào vào Đảng Dân chủ ủng hộ tư bản chủ nghĩa, đồng thời tổ chức các vụ sát hại Martin Luther King Jr., Malcolm X và một số lãnh đạo của Black Panthers, những người đã tìm cách vượt ra khỏi chủ nghĩa tư bản và đảng Dân chủ.
Cùng với sự mở rộng của phong trào Dân quyền đã có sự hồi sinh của chủ nghĩa dân tộc đen trong một bộ phận dân cư. Sự bùng nổ của các khu da đen (ghettos) trong những năm 1960 đã dẫn đến sự trỗi dậy của Hồi giáo đen, Black Panthers, Liên hiệp các công nhân Đen cách mạng và các tổ chức khác chiến đấu không chỉ vì bình đẳng chính trị, mà còn vì “quyền lực Đen”. Những phong trào này cũng lấy cảm hứng từ cuộc cách mạng thuộc địa đang diễn ra ở Châu Phi, Châu Á và Châu Mỹ Latinh. Quyết tâm của họ để tìm ra giải pháp cho các vấn đề mà người da đen phải đối mặt cho thấy tiềm năng cách mạng trong số các tầng lớp bị áp bức nhất của xã hội Mỹ. Stokely Carmichael, một trong những lãnh đạo của Black Panther, lần đầu tiên giương cao khẩu hiệu của “Quyền lực đen” như một lời kêu gọi người da đen đoàn kết và thách thức sự thống trị của người da trắng trong xã hội. Đòi hỏi kiểm soát nhiều hơn đối với cộng đồng Đen, về phẩm giá chủng tộc và sự đoàn kết với các cuộc đấu tranh chống thực dân đã thể hiện một bước tiến, thể hiện sự cực đoan hóa về ý thức chính trị và sự phá vỡ với các cánh tự do Trắng của cả hai đảng Dân chủ và Cộng hòa.
Black Panthers đã tiếp thu các ý tưởng của chủ nghĩa Marx và ủng hộ việc thành lập một đảng công nhân mới. Trong một khoảng thời gian ngắn, họ đã phát triển từ một quan điểm dân tộc đen chiếm chủ yếu đến quan điểm cách mạng xã hội chủ nghĩa. Theo Bobby Seale: “Chúng ta đấu tranh chống nạn phân biệt chủng tộc với sự đoàn kết. Chúng ta không chống lại bóc lột tư bản chủ nghĩa với chủ nghĩa dân tộc đen. Chúng ta chống chủ nghĩa tư bản với nền tảng xã hội chủ nghĩa. Và chúng ta không chống chủ nghĩa đế quốc với chủ nghĩa đế quốc hơn nữa. Chúng ta chống chủ nghĩa đế quốc với chủ nghĩa quốc tế vô sản.” Thật không may, Panthers thiếu một chương trình làm việc trong giai cấp công nhân hoàn chỉnh và điều đó làm trật bánh phong trào. Chịu sự đàn áp tàn bạo từ nhà nước, Panthers rơi vào khủng hoảng và phải chịu một loạt các vụ chia tách.
Tương tự, Malcolm X, người đã bắt đầu hoạt động chính trị của mình với tư cách là người Hồi giáo và theo chủ nghĩa dân tộc đen, đã hiểu rằng khi họ chỉ chiếm 13% dân số, người da đen không bao giờ có thể tự biến đổi xã hội. Đến cuối đời, ông bắt đầu đi đến kết luận rằng điều cần thiết là một cuộc đấu tranh giai cấp thống nhất chống lại chính hệ thống tư bản. Như ông nói: “Đó là không thể với một con gà để sản xuất một quả trứng. Nó chỉ có thể sản xuất những gì mà một hệ thống cụ thể được xây dựng để sản xuất ra. Hệ thống ở đất nước này không thể tạo ra tự do cho người Mỹ gốc Phi. Không thể đối với hệ thống này, hệ thống kinh tế này, hệ thống chính trị này, hệ thống xã hội này, hệ thống trong thời đại này.” Trong một dịp khác, anh giải thích như sau: “Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc mang lại lợi nhuận, nếu không sinh lãi thì nó sẽ chẳng tồn tại được.”
Martin Luther King Jr., đã bắt đầu với một cách tiếp cận hòa bình và cải cách, nhưng sớm nhận ra rằng sự bình đẳng chính trị về hình thức sẽ không xóa bỏ sự bất bình đẳng về thể chế hóa kinh tế và nguồn gốc sâu xa của phân biệt chủng tộc. Ông đã nhanh chóng tiến đến một vị trí giai cấp vào đêm trước khi ông bị sát hại. Trong một bài phát biểu tại Frogmore, SC vào tháng 11 năm 1966, ông đã nói như sau: “Bạn không thể nói về việc giải quyết vấn đề kinh tế của người da đen mà không nói về hàng tỷ đô la. Bạn không thể nói về việc kết thúc những khu ổ chuột da đen mà không nói đến việc lợi nhuận trước tiên phải được đưa ra khỏi các khu ổ chuột ... chúng tôi đang bước vào vùng nước khó khăn, bởi vì điều đó thực sự có nghĩa là chúng tôi đang nói rằng có điều gì đó không ổn ... với chủ nghĩa tư bản ... Ở đó phải là một sự phân phối của cải tốt hơn và có lẽ nước Mỹ phải tiến tới một chủ nghĩa xã hội dân chủ.”
Đáng thương thay, Malcolm X và Martin Luther King, Jr. đều bị ám sát trước khi họ có thể phát triển đầy đủ những ý tưởng này, nhưng đủ rõ ràng để thấy họ đang đi theo hướng nào. Phong trào dân quyền tuyệt vời, nếu nó có thể liên kết với cuộc đấu tranh của toàn thể giai cấp công nhân, có thể là một lực lượng lớn cho sự thay đổi xã hội - thay đổi mang tính cách mạng. Đây là lý do tại sao những nhà lãnh đạo này đã phải bị loại bỏ. Thật không may, các nhà lãnh đạo của phong trào lao động, người đang theo đuổi chính sách hợp tác với chủ nhân và các đảng chính trị của họ, đã không thể lãnh đạo phong trào chống phân biệt đối xử, áp bức và đoàn kết tất cả người công nhân trên cơ sở giai cấp. Không có phong trào xã hội nào có thể duy trì sự lên men vô thời hạn. Một loạt các cải cách quan trọng chung được biết đến như Chính sách “hành động quả quyết” đã được giới thiệu, nhưng đến cuối những năm 1960, phong trào bắt đầu sôi sục và các phần tử cấp tiến nhất đã bị loại bỏ hoặc kết nạp vào Đảng Dân chủ. Ở một mức độ, cuộc đấu tranh đã được chuyển từ các đường phố và nhà máy vào các phòng bỏ phiếu, phòng họp, công ty luật và tòa án.
Kết quả là tình hình chúng ta có ngày hôm nay. Đối với một số ít người da đen, những người được hưởng lợi từ những nhượng bộ của giai cấp thống trị, mọi việc đang diễn ra khá tốt. Nhưng đối với đại đa số, mọi thứ tồi tệ hoặc thậm chí tồi tệ hơn so với 50 năm trước.
Khi chúng ta nhìn vào lịch sử đấu tranh của người da Đen, rõ ràng xu hướng chính, ngay cả trước Nội chiến, là một cuộc đấu tranh chống phân biệt đối xử và sự chia rẽ, vì tự do, bình đẳng và sự hội nhập vào đời sống kinh tế, chính trị và xã hội Mỹ . Điều này đã được minh chứng bởi thời kỳ Tái thiết, một phong trào dân chủ cách mạng của người da đen và những người nghèo khổ chống lại thế lực nô lệ cũ ở miền Nam, sau thất bại quân sự trước miền Bắc tư bản. Tiềm năng này đã được các nhà tư bản phương Bắc bán rẻ một cách có chủ ý và cố tình hợp nhất với các chủ sở hữu nô lệ cũ và thành lập Jim Crow, đưa hàng triệu người da đen tự do vào một vị trí của sự phục tùng, chịu bóc lột, suy thoái và phân biệt chủng tộc.
.
Điều này phần nào giải thích tiềm năng cách mạng mang tính quyết định của công nhân da đen, điều này không chỉ do siêu bóc lột mà họ phải chịu đựng, cả với tư cách là công nhân cả là một chủng tộc thiểu số bị áp bức, mà bởi vì ngay cả quyền bình đẳng dân chủ cơ bản cũng không thể đạt được một cách có ý nghĩa trong giới hạn của chủ nghĩa tư bản. Do đó, cuộc đấu tranh cho sự bình đẳng thực sự là cần thiết, một cuộc đấu tranh chống lại chính hệ thống tư bản, không thể tồn tại mà không có sự độc hại của phân biệt chủng tộc, mà nó có ý thức sử dụng để phân chia và cai trị giai cấp công nhân. Trong thời kỳ tới, những người lao động da đen, cùng với những người lao động Latinh và giai cấp công nhân nói chung, sẽ đi đầu trong một phong trào cách mạng quần chúng đấu tranh cho sự chuyển đổi xã hội xã hội chủ nghĩa.
Những người Marxist và “vấn đề về người da đen”
Vai trò mà công nhân da đen sẽ đóng trong cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa ở Mỹ từ lâu đã là một câu hỏi có tầm quan trọng to lớn đối với những người theo chủ nghĩa Marx. Cách tiếp cận của chúng tôi trong cuộc đấu tranh chống phân biệt chủng tộc và tất cả các hình thức phân biệt đối xử là một khía cạnh quan trọng trong công việc xây dựng một tổ chức Bolshevik ở Hoa Kỳ. Như mọi lĩnh vực công việc khác mà chúng tôi tham gia, chúng tôi bắt đầu với chương trình, ý tưởng, phương pháp và truyền thống chung của chúng tôi. Chúng tôi cũng bắt đầu từ quan điểm rằng xét tới cùng, không thể có giải pháp nào cho tai họa phân biệt chủng tộc trong giới hạn của chủ nghĩa tư bản. Mục tiêu của chúng tôi tại mọi thời điểm là nâng cao ý thức, sự đoàn kết và niềm tin của công nhân vào khả năng của tập thể để thay đổi xã hội. Để làm điều này, chúng tôi nâng cao nhu cầu chuyển tiếp để thu hẹp khoảng cách giữa các cuộc đấu tranh ngày nay và nhu cầu xã hội chủ nghĩa.
Vô số tập sách đã được viết về cuộc đấu tranh của người Mỹ da đen, và đã có nhiều bất đồng gay gắt về chủ đề này. Điều này là dễ hiểu, vì có nhiều câu hỏi phức tạp phải được giải quyết. Chẳng hạn, người da đen ở Mỹ có bị áp bức dân tộc hay chủng tộc không? Nhu cầu tự quyết có thích hợp? Làm thế nào mà chúng ta có thể mang tới một cách hiệu quả nhất sự đoàn kết của tất cả các công nhân trong một cuộc đấu tranh chung chống lại những kẻ áp bức chung của chúng ta? Nếu chúng ta duy trì quan điểm và cách tiếp cận trên cơ sở giai cấp công nhân triệt để, chúng ta có thể gỡ rối phần lớn sự nhầm lẫn đã nảy sinh xung quanh những câu hỏi này và các câu hỏi liên quan khác.
Chủ nghĩa Mác và vấn đề dân tộc
Vị trí cổ điển của những người theo chủ nghĩa Mác về vấn đề dân tộc có thể được tìm thấy trong các tác phẩm mở rộng của Lenin và Trotsky về chủ đề này. Để hiểu được vị trí của họ, chúng ta phải bắt đầu bằng một phân tích về nguồn gốc của tính dân tộc và nhà nước dân tộc. Trong suốt lịch sử loài người, những người chia sẻ các hoạt động kinh tế, xã hội, ngôn ngữ, tôn giáo và văn hóa chung đã tụ tập ở các khu vực khác nhau trên thế giới để hình thành các cộng đồng ít nhiều thống nhất. Tuy nhiên, trước khi chủ nghĩa tư bản trở thành hình thức thống trị về tổ chức kinh tế và xã hội của loài người, không hề có biên giới quốc gia hay dân tộc nào như cách chúng ta hiểu ngày nay.
Mục đích lịch sử của nhà nước dân tộc là tổ chức một thị trường thống nhất ít nhiều giữa một nhóm người sống trong một biên giới nhất định với một loại tiền tệ chung, hệ thống trọng lượng, biện pháp và hệ thống chính trị, thường có ngôn ngữ, tôn giáo chung, v.v. là để cung cấp một mức độ rộng lớn và ít bị hạn chế hơn cho sự phát triển của quan hệ kinh tế tư bản chủ nghĩa, điều không thể trong giới hạn hẹp hòi của những bức tượng phong kiến nhỏ hơn và phi tập trung, mỗi nơi đều có luật riêng, đường thu phí, hệ thống tiền tệ, v.v., làm cho thương mại và sự phát triển kinh tế cực kỳ kém hiệu quả. Ví dụ, cho đến tận 150 năm trước, không có “nước Ý” hay “nước Đức” theo nghĩa hiện đại, chỉ có những tập hợp lỏng lẻo của các vùng khác nhau, quốc gia thành phố, vương quốc và lãnh địa. Nhưng nhu cầu về một thị trường ngày càng lớn hơn và ổn định hơn cho hệ thống tư bản và giai cấp tư bản đang mở rộng, phát triển từ hệ thống phong kiến cũ, đã đẩy mạnh sự thống nhất và tập trung hóa lớn hơn của các khu vực này vào các quốc gia. Điều này thường đạt được bằng vũ lực, áp đặt bởi sức mạnh lớn nhất trong khu vực (ví dụ, Phổ trong trường hợp của Đức). Nói cách khác, nhà nước dân tộc là một sản phẩm của nhu cầu kinh tế và logic nội tại của phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa.
Nhưng nhà nước tư bản chủ nghĩa, một khi đã tiến bộ về mặt lịch sử, ở chỗ nó cho phép phát triển hơn nữa các phương tiện sản xuất, điều không thể dưới chế độ phong kiến, điều đến nó trở thành một yếu tố cho sự thúc đẩy phát triển hơn nữa của nền kinh tế và xã hội. Đây là lý do tại sao chúng ta thấy sự thúc đẩy không thể cưỡng lại của chủ nghĩa tư bản đối với toàn cầu hóa, các khối thương mại khu vực và các thực thể như Khu vực đồng Euro tìm cách tạo ra một đấu trường rộng lớn hơn cho hoạt động kinh tế hơn là có thể trong giới hạn của các quốc gia châu u tương đối nhỏ. Và tất nhiên, chúng ta có cuộc đấu tranh của giai cấp công nhân quốc tế đối với chủ nghĩa xã hội thế giới và xóa bỏ tất cả các biên giới nhân tạo và hạn chế này. Chỉ sau đó, tiềm năng to lớn của nhân loại mới có thể phát triển, sự hợp tác và dân chủ các phương tiện sản xuất mà không bị hạn chế và vì lợi ích của tất cả mọi người sẽ được giải phóng.
Ở nhiều quốc gia hiện đại, có những dân tộc thiểu số sống trong biên giới của các quốc gia hùng mạnh hơn, thường là chống lại ý chí của họ và chịu sự áp bức khủng khiếp. Sự áp bức dân tộc và những khát vọng chưa được thực hiện của các dân tộc phát triển lịch sử khác nhau đối với lãnh thổ của chính họ là căn nguyên của việc chủ nghĩa tư bản không thể phát triển các phương tiện sản xuất và cung cấp đầy đủ cho mọi người. Giai cấp công nhân của một dân tộc, chủng tộc hay tôn giáo không quan tâm đến việc đàn áp những người lao động thuộc bất kỳ dân tộc, chủng tộc hay tôn giáo nào khác. Nhưng khi có sự khan hiếm, mọi người sẽ chống lại nhau dựa trên sự khác biệt về tôn giáo, ngôn ngữ, màu da, v.v ... Tầng lớp tư bản khuyến khích các bộ phận này để chuyển sự chú ý khỏi những vấn đề thực sự mà người lao động đang đối mặt.
Vấn đề dân tộc, do đó, là một vấn đề của cách mạng xã hội chủ nghĩa tới muộn và những mâu thuẫn vốn có trong hệ thống tư bản đã lỗi thời. Như vậy, không có giải pháp đích thực và lâu dài cho các vấn đề phải đối mặt với các dân tộc thiểu số bị áp bức trong giới hạn của chủ nghĩa tư bản. Tất cả các dân tộc nhỏ được sử dụng như những con tốt dùng một lần trong trò chơi thống trị thế giới vĩ đại đang được chơi bởi các cường quốc. Cách duy nhất để các dân tộc bị áp bức có thể hy vọng đạt được lãnh thổ hoặc khu tự trị của riêng họ khỏi sự áp bức của đế quốc là thông qua cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa, chỉ có thể được thực hiện thông qua cuộc đấu tranh giai cấp thống nhất chống lại những kẻ áp bức chung của chúng ta.
Đề mục cụ thể 1
Quyền dân tộc tự quyết
Các nhà Marxist không định nghĩa một dân tộc một cách chủ quan hay duy tâm. Chúng tôi cũng không tiến hành từ các định nghĩa trừu tượng, hình thức. Chúng tôi bắt đầu với một đánh giá cụ thể về các quá trình sinh động, về những thứ khi chúng nảy sinh, thay đổi và phát triển. Một dân tộc không phải là một cái gì đó cố định và tĩnh tại. Nó có thể thay đổi và phát triển. Các dân tộc có thể được tạo ra ở nơi mà trước đó nó không tồn tại, hoặc bị hấp thụ hoặc phá hủy và ngừng tồn tại dưới dạng các thực thể riêng biệt. Trong lịch sử, các dân tộc đã được hình thành từ các nguyên liệu thô có sẵn trong những điều kiện chiến tranh, xâm lược và các cuộc cách mạng làm tan rã các kết nối và biên giới cũ và tạo ra một cái mới. Tuy nhiên, chúng ta có thể đưa ra một định nghĩa chung về một dân tộc là một cộng đồng phát triển trong lịch sử với một lịch sử, văn hóa và ý thức chung, được thống nhất bởi các mối quan hệ kinh tế mạnh mẽ trong một lãnh thổ chung, thường chia sẻ một ngôn ngữ và / hoặc tôn giáo chung.
Quyền dân tộc tự quyết có ý nghĩa rất chính xác đối với những người theo chủ nghĩa Mác. Điều đó có nghĩa là một dân tộc thiểu số sống trong biên giới chính trị của quốc gia khác có quyền tự quyết định số phận của mình, không bị ép buộc, cho đến và bao gồm cả việc hình thành một nhà nước riêng biệt, mặc dù nó cũng có thể là hình thức tự trị trong giới hạn của nhà nước hiện tại, hoặc quyết định duy trì mối quan hệ hiện có. Nó chỉ áp dụng cho các dân tộc hoặc cho những nhóm thiểu số bị áp bức đang trong quá trình trở thành dân tộc. Nó không áp dụng cho các nhóm, dân tộc thiểu số, chủng tộc hoặc cá nhân. Cách tiếp cận đúng đắn của Lênin đối với vấn đề này đã đóng một vai trò quan trọng trong chiến thắng của những người Bolshevik trong Cách mạng Tháng Mười năm 1917.
Trước cuộc cách mạng, Nga là một “nhà tù của các dân tộc”, với nghĩa đen là hàng tá dân tộc khác nhau bị ép buộc phải sống trong biên giới của đế chế Sa hoàng, vốn bị dân tộc Nga thống trị. Để củng cố sự thống nhất giữa công nhân và nông dân của các dân tộc này, những người Bolshevik bảo vệ quyền tự quyết như một cách chứng minh trong thực tế rằng giai cấp công nhân Nga không quan tâm đến việc tiếp tục áp bức những dân tộc này những người đã phải chịu dưới sự cai trị của Sa hoàng. Họ giải thích rằng nếu các dân tộc bị áp bức muốn tách ra và thành lập nhà nước của riêng họ, họ có quyền tuyệt đối để làm như vậy và quyết định của họ sẽ được tôn trọng. Nhưng những người Bolshevik đã không đảm nhận vị trí này vì muốn chia tách đế chế Sa hoàng thành những tiểu quốc; ngược lại, mọi thành phần khác nhau đều bình đẳng, một trạng thái lớn hơn là thích hợp hơn vì nó cho phép phát triển kinh tế lớn và hiệu quả hơn, điều này giúp cung cấp dễ dàng hơn cho nhu cầu của mọi người. Họ đã đảm nhận vị trí này để nhấn mạnh những lợi ích chung của công nhân thuộc mọi dân tộc, trên cơ sở đấu tranh thống nhất chống lại những kẻ bóc lột chung của họ. Bằng cách hợp nhất để lật đổ Sa hoàng, công nhân của các dân tộc khác nhau sau đó có thể quyết định một cách thân thiện mối quan hệ mà họ muốn có với nhau, trên cơ sở bình đẳng.
Tuy nhiên, quyền tự quyết là quyền tương đối. Nhu cầu tự quyết và vấn đề dân tộc nói chung luôn chiếm một vị trí phụ thuộc trong cuộc đấu tranh giai cấp nói chung và quan điểm và nhu cầu của cách mạng vô sản thế giới. Đúng là trong một số ít trường hợp trước Cách mạng Nga năm 1917, những người theo chủ nghĩa Mác thực sự ủng hộ sự chia ly. Điều này chỉ trong những trường hợp rất cụ thể, trong đó những cuộc đấu tranh giải phóng dân tộc có khả năng làm suy yếu chủ nghĩa đế quốc và châm ngòi cho một phong trào cách mạng rộng lớn hơn. Nhưng nó chưa bao giờ là một nghĩa vụ tuyệt đối đối với những người theo chủ nghĩa Mác để hỗ trợ cho mọi phong trào đòi quyền tự quyết. Trong thực tế, với hầu hết các trường hợp, trong khi bảo vệ quyền của các dân tộc bị áp bức để xác định số phận của chính họ, những người mác xít đã kiên nhẫn lập luận chống lại sự chia ly và ủng hộ sự thống nhất giai cấp tối đa trên các dòng quốc gia, dân tộc và tôn giáo. Lý do là bởi vì chỉ thông qua đấu tranh thống nhất, chúng ta mới có thể lật đổ hệ thống tư bản bóc lột tất cả chúng ta, và chỉ sau đó các dân tộc thiểu số mới có thể tự quyết định số phận của mình, không bị ép buộc. Những người Bolshevik muốn liên hiệp các dân tộc gần nhất, nhưng trên cơ sở tự nguyện. Điều này có thể được định nghĩa là một liên đoàn xã hội chủ nghĩa.
Vì vậy, mặc dù quyền tự quyết có nghĩa là các dân tộc bị áp bức có quyền tách rời, mục tiêu của vị trí này là tăng sự đoàn kết giai cấp, ý thức và sự tự tin. Trong cuộc Cách mạng Nga, chính sách này đã thành công trong việc đoàn kết những người lao động thuộc nhiều quốc tịch khác nhau trong cuộc đấu tranh chống Sa hoàng và chủ nghĩa tư bản. Sau chiến thắng của cách mạng xã hội chủ nghĩa, hầu hết các quốc tịch khác nhau cuối cùng đã chọn thành lập Liên bang Xô Viết, một liên đoàn tự nguyện của các nước cộng hòa liên xô.
Sự áp bức dân tộc hay chủng tộc?
Khi xem xét về cách tiếp cận của chúng ta đối với vấn đề về sự áp bức người da đen ở Mỹ, một cách tự nhiên những người Marxist tìm đến vị trí cổ điển trong Vấn đề dân tộc, lấy nó làm điểm khởi đầu. Rằng không thể phủ nhận người da đen là một tầng lớp chịu siêu áp bức trong xã hội Mỹ. Rằng một thực tế không phải chối cãi là họ đã phải chịu đựng nhiều thế kỷ của sự bóc lột, bạo lực và phân biệt đối xử. Rằng không có gì phải nghi ngờ là họ đã có những đóng góp to lớn, rõ ràng đối với lịch sử và văn hóa Mỹ. Nhưng những người da đen ở Mỹ có phải là một dân tộc riêng biệt không? Hay là họ phải chịu đựng một hình thức áp bức và phân biệt chủng tộc đặc biệt và gay gắt trong khuôn khổ chủ nghĩa tư bản Mỹ mà thôi? “Trải nghiệm của người da đen” có phải là một sự riêng biệt về chất khác hẳn với “trải nghiệm của người Mỹ” nói chung hay không? Hay nó là một phần thiết yếu, không thể tách rời? Nếu người Mỹ da đen không phải là một dân tộc riêng biệt, họ có tiềm năng để trở thành một cái như thế không? Và nếu đúng vậy, khả năng này là như thế nào trong giai đoạn tới? Có phù hợp để dương cao yêu cầu tự quyết? Nói cách khác, vấn đề của người da đen có phải là một biến thể của vấn đề dân tộc không? Có đủ để áp dụng kinh nghiệm của các dân tộc bị áp bức trong đế chế Sa hoàng vào tình huống mà người da đen phải đối mặt ở Mỹ hay không? Hay là tình hình theo nhiều cách là độc nhất, được đưa ra nguồn gốc và nguồn gốc đặc biệt của sự áp bức Đen ở đất nước này? Điều gì đã là xu hướng chủ đạo trong cuộc đấu tranh Đen trong suốt lịch sử? Cuộc đấu tranh khóa học có khả năng nhất cho người da đen ở Mỹ trong giai đoạn tới là gì? câu hỏi của người da đen có phải là một biến thể của câu hỏi quốc gia không? Có đủ để áp dụng kinh nghiệm của các quốc gia bị áp bức trong đế chế Sa hoàng vào tình huống đối đầu với người da đen ở Mỹ không? Hay tình cảnh này theo nhiều cách là độc nhất, được mang lại bởi nguồn gốc và sự hình thành đặc biệt của sự áp bức Đen ở đất nước này? Điều gì là xu hướng chủ đạo trong cuộc đấu tranh Đen trong suốt lịch sử? Chiều hướng đấu tranh nào là thích hợp nhất cho người da đen ở Mỹ trong giai đoạn tới?
Tất cả chúng là những câu hỏi quan trọng cần phải được giải quyết. Đối với những người theo chủ nghĩa Marx, câu hỏi là liệu người da đen ở Mỹ có bị áp bức dân tộc hay chủng tộc hay không có tầm quan trọng vượt ra ngoài học thuật. Chúng ta không thể thực hiện một cách tiếp cận cảm tính mà phải dựa trên các nguyên tắc cơ bản của cuộc đấu tranh giai cấp được thực hiện bởi những người mácxít vĩ đại, và dựa trên những sự kiện cụ thể như chúng tồn tại ngày nay. Kết luận và quan điểm của chúng ta phải xuất phát từ hiện trạng thực tế, khi chúng ta xem xét lịch sử đấu tranh của người da Đen và tìm ra tiến trình có khả năng xảy ra nhất trong tương lai, để dự đoán và can thiệp hiệu quả vào chúng.
Chúng ta đã thấy nó như thế nào trong lịch sử, màu da đen đã trở thành một dấu nung cho sự thấp kém trong xã hội, do nhu cầu đặc biệt của phương thức sản xuất nô lệ. Chúng ta đã thấy, mặc dù hệ thống nô lệ đã bị bãi bỏ sau Nội chiến, nọc độc của phân biệt chủng tộc vẫn tồn tại như một mối quan hệ cấu thành nên xã hội bởi sự đặc biệt và cần thiết của nó cho sự bóc lột tư bản. Và khi chúng ta xem xét lịch sử đấu tranh của người da đen ở Mỹ trong hơn 400 năm qua, rõ ràng xu hướng chủ đạo trong đó là một cuộc đấu tranh đại chúng để chống lại kỳ thị và phân biệt đối xử, và vì sự bình đẳng và hội nhập vào đời sống kinh tế, chính trị và xã hội Mỹ.
Điều này hoàn toàn trái ngược với các cuộc đấu tranh cổ điển cũng như hiện tại cho quyền tự quyết dân tộc trong đế chế của Sa hoàng, châu u và ở thế giới thuộc địa. Những thứ này liên quan tới các dân tộc phát triển trong lịch sử chiếm giữ một lãnh thổ xác định để đấu tranh chống lại sự chiếm đóng, áp bức, bóc lột và đàn áp ngôn ngữ, tôn giáo, phong tục, v.v... từ các dân tộc thống trị hoặc quyền lực thực dân đế quốc. Mục đích của các cuộc đấu tranh này là để có thể tự ý chia tách hoặc tự trị, không phải hội nhập. Vì vậy, trong khi có những điểm tương đồng quan trọng, vấn đề về sự áp bức Đen ở Mỹ không có nghĩa nào là tương đồng với vấn đề dân tộc nói chung. Theo nhiều cách là độc nhất, và chúng ta phải phát triển sự hiểu biết của chúng ta về nó không phải theo một lược đồ đã được hình thành từ trước mà dựa trên tình cảnh như nó đã phát triển trong lịch sử và như nó tồn tại ngày nay.
Những gì có thể được gọi là “bản sắc đen” ở Hoa Kỳ có mối liên hệ mật thiết với tình cảm căm phẫn dữ dội trước sự bất bình đẳng về thể chế mà người da đen phải chịu, điều chỉ đơn giản là vì màu da khác biệt của họ. Đó là một mong muốn cháy bỏng để đập tan sự bất bình đẳng, để đạt được sự bình đẳng đầy đủ và chân chính. Nó là một bản sắc chủng tộc, không phải là một bản sắc dân tộc theo nghĩa của chủ nghĩa Marx. Tuy nhiên, nói như vậy không phải để nói rằng người Mỹ da đen không phải là một tầng lớp đặc biệt bị áp bức và do đó đặc biệt là cách mạng trong xã hội.
Có hai thái cực cơ bản xung quanh cuộc đấu tranh Đen đã được thể hiện trong vài thế kỷ qua: một là hướng tới hội nhập và một là hướng tới sự chia ly. Xu hướng hội nhập đã chiếm ưu thế áp đảo, chỉ trong một thời gian ngắn sau thất bại của Tái thiết khi tiềm năng cho một phong trào dân tộc da đen trên diện rộng đòi hỏi phải chia tách, nhưng chưa bao giờ đã được thực hiện đầy đủ. Tiềm năng đó đã bị cắt ngang bởi những thay đổi sâu sắc về kinh tế, chính trị, xã hội và nhân khẩu học, làm thay đổi hoàn toàn tình hình. Về mặt lý thuyết, chỉ về mặt lý thuyết là phong trào Đen ở Mỹ có thể phát triển theo hướng ý thức dân tộc đại chúng và mong muốn có một nhà nước riêng biệt hoặc một hình thức tự trị nào đó trong biên giới hiện tại của Hoa Kỳ cho đến khi chủ nghĩa tư bản bị lật đổ, tất cả các loại biến thể vẫn có thể xuất hiện. Điều này phần lớn sẽ phụ thuộc vào quá trình đấu tranh giai cấp ở Mỹ và quốc tế trong những năm tới. Tuy nhiên, nó hoàn toàn không phải là quá trình phát triển nhất. Chúng ta phải dựa quan điểm của mình trên tất cả các tiến trình có khả năng nhất, chứ không phải dựa trên mọi khả năng lý thuyết trừu tượng ít hay nhiều.
Kể từ những năm 1930, và đặc biệt là từ chiến tranh thế giới thứ 2, bất chấp lúc này hay lúc khác có một sự ủng hộ cho các ý tưởng về chủ nghĩa dân tộc đen trong một bộ phận tầng lớp dân cư, xu hướng chính trong đông đảo công nhân da đen là tập trung và đoàn kết với những người công nhân khác. Đại đa số người da đen ở Mỹ thuộc giai cấp công nhân và có chung mối quan tâm như mọi công nhân khác. Ngay cả trong số nhiều người là một phần của phong trào dân tộc đen, xu hướng là tiếp cận với tầng lớp lao động rộng lớn hơn, những người lao động nhập cư và các công đoàn, để xây dựng một phong trào đoàn kết để có thể đấu tranh chống lại những kẻ áp bức chung của chúng ta : giai cấp tư bản và hệ thống của nó. Do đó, chúng ta phải tranh thủ được những người lao động và thanh niên da đen tốt nhất trên cơ sở chương trình của giai cấp công nhân, chứ không phải bằng cách điều chỉnh nó và cách tiếp cận của chúng ta với các ý tưởng của chủ nghĩa dân tộc, vốn là gốc rễ của chủ nghĩa quốc tế của giai cấp công nhân.
Tại thời điểm hiện tại không có phong trào dân tộc đen giữa các khu vực rộng lớn của dân số Đen. Do đó, việc nâng cao khẩu hiệu tự quyết là không phù hợp hay thích đáng. Tuy nhiên, nếu một phong trào quần chúng như vậy phát triển, nếu ý thức dân tộc đen xuất hiện trên quy mô lớn và người da đen ở Mỹ quyết định họ muốn tiến tới thành lập một nhà nước riêng biệt hoặc một loại tự trị khu vực nào đó, chúng tôi sẽ bảo vệ quyền tự quyết. Chúng tôi sẽ làm như vậy để củng cố sự thống nhất giai cấp đến tối đa bằng cách thể hiện trên thực tế rằng toàn bộ giai cấp công nhân sẽ chống lại bằng cả răng và móng tay sự áp bức mà người da đen phải chịu dưới chế độ tư bản, và nó sẽ không ngăn cản người da đen hình thành một nhà nước hoặc khu tự trị riêng biệt nếu đó là những gì đa số quyết định. Tuy nhiên, chúng tôi sẽ nhấn mạnh đến lợi ích chung của mọi công nhân bất kể chủng tộc, sắc tộc, tôn giáo, v.v., rằng kẻ thù và kẻ áp bức chung là giai cấp tư bản, và chỉ khi đấu tranh thống nhất, chúng ta mới có thể hy vọng chấm dứt hệ thống tư bản bóc lột toàn công nhân.
Trong giai đoạn tới, trong điều kiện khủng hoảng tư bản và sự khan hiếm, xã hội Mỹ sẽ ngày càng bị phân cực. Giai cấp thống trị chắc chắn sẽ cố gắng gây nhầm lẫn và chia rẽ giai cấp bằng cách tăng cường nọc độc của phân biệt chủng tộc. Tuy nhiên, viễn cảnh rất có thể không phải là sự trỗi dậy của ý thức dân tộc và ly khai đen trên quy mô lớn, mà là xu hướng đấu tranh giai cấp thống nhất giữa các chủng tộc và sắc tộc. Người Marxist và phong trào lao động nói chung phải đi đầu trong việc chống lại sự phân biệt chủng tộc và phân biệt đối xử, tạo sự đoàn kết giữa tất cả người lao động bằng cách đấu tranh cho các công việc chất lượng, chăm sóc sức khỏe, nhà ở và giáo dục cho tất cả mọi người.